LA "IRREVERSIBILIDAD" DE LA TRANSCULTURACIÓN COMO DERROTISMO CULTURAL: Algunos filósofos, antropólogos o teólogos de la transculturación, se sitúan todavía en la peligrosa ideología de una supuesta "irreversibilidad" de la destrucción cultural, llegando al extremo de identificar la dinámica misma de todo intercambio cultural y de los cambios culturales recíprocos con los procesos desiguales de aculturación o transculturación, olvidando que toda cultura humana está sometida a procesos de cambio y transformaciones históricas, sin perder necesariamente su continuidad y su configuración originaria como proyecto civilizatorio específico. Estas posiciones pesimistas las denominó el dramaturgo César Rengifo derrotismo cultural. Todo derrotismo cultural plantea la imposibilidad histórica de realizar con los pueblos un nuevo sistema de relaciones que conlleven a un nuevo tipo de sociedad y al restablecimiento dentro de ella de la paz inter-étnica e inter-cultural.

INCULTURACIÓN: Concepto intermedio entre la teología y la antropología que pretende la revelación y divulgación del evangelio entre los pueblos de culturas dominadas, sin atentar contra la lengua y la cultura propia. La validez o invalidación de este concepto dependerá de la práctica social y del resultado concreto que este arroje. De lo contrario se tratará de otra ideología de la aculturación para encubrir la destrucción cultural. Reto histórico de las teologías de la liberación. Aplicándoles su misma medicina autocrítica: ¡Por sus frutos los conoceréis!...

Una inculturación de naturaleza ecuménica debería presuponer el respeto a la libertad de cultos de aquellos pueblos portadores de una visión del mundo diferente a las religiones del cristianismo occidental (catolicismo y protestantismo) como es el caso de los pueblos y culturas indígenas. El respeto religioso pasa por no convertir la religiosidad de los pueblos nativos en folclorismos caricaturescos, despojándolos de su carácter sagrado y de su sentido profundamente popular al mismo tiempo, significando con ello, que las manifestaciones religiosas y culturales indígenas y afroamericanas, no pueden ser vistas dentro del catolicismo popular –por ejemplo- como propiedad exclusiva de la iglesia, haciendo uso de un derecho al secuestro de esos patrimonios mágico-religiosos. Y particularmente desconociendo que forman parte también del patrimonio religioso y cultural de los pueblos y de la humanidad.

RELIGIONES INTENSIVAS: Vale decir, no expansivas, no proselitistas, que definen el perfil de las religiones de convivencia de los pueblos y comunidades indígenas, las cuales serán de gran valor para un diálogo ecuménico, interreligioso e intercultural.

ECUMENISMO: Confraternidad inter-religiosa que renunciando al proselitismo y sin sacrificar la filosofía de vida y religiosa de cada quien, se propone la unidad de acción para enfrentar los problemas sociales y políticos y garantizar la paz con justicia.

EDUCACIÓN PROPIA: Proceso de socialización mediante el cual un pueblo heredero y generador de una cultura ha diseñado sus espacios, tiempos, artes, técnicas y modalidades diversas para su transmisión a las generaciones venideras. Los agentes que transmiten esta educación y cultura propia son los ancianos y ancianas, la familia y las comunidades. Y en la educación escolar, la educación propia se garantiza por los espacios de los ancianos, la familia y la comunidad en el seno de la escuela en el contexto de la Educación Bolivariana.

EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE: Régimen específico que permite establecer como prioridad la enseñanza de la lengua y cultura materna sobre la enseñanza de la lengua y cultura dominante con la finalidad de garantizar la supervivencia lingüística y cultural del pueblo dominado Asume la educación como continuo humano dentro de todo el sistema educativo bolivariano. No es una "educación neutra" o ambigua, entre dos lenguas y dos culturas. Representa una opción por el colonizado.

INTERCULTURALIDAD DEL PROCESO EDUCATIVO VENEZOLANO: Es la extensión de la interculturalidad como estrategia de convivencia pacífica y equitativa en todo el Sistema Educativo Bolivariano, incluyendo a todos los pueblos y culturas que conforman la venezolanidad, con el énfasis puesto en los pueblos y culturas más explotados y oprimidos a lo largo de su desarrollo histórico a partir de la conquista y colonización (Ver: art. 100 CRBV). Atendiendo a las exigencias del desarrollo endógeno, sostenible y específico, los pueblos afrodescendientes, criollos y mestizos múltiples, tienen también derecho a una educación intercultural que permita el desbloqueo cultural de la identidad nacional y continental.

INTERCULTURALIDAD Y SOBERANÍA: La interculturalidad es un mecanismo que permite afianzar la soberanía nacional, partiendo de la reivindicación endógena de los sujetos, pueblos y culturas más originarios antiguos, constantes y específicos del país y del continente en todo nuestro devenir histórico, condición indispensable para establecer el sentido de pertenencia, justicia y equidad que permita poner en pie de igualdad a todos los pueblos y culturas que han participado en la formación de nuestra nacionalidad venezolana.

Estamos en condiciones de asegurar que no habrá identidad nacional y soberanía nacional si hay un desconocimiento de los primeros habitantes de un territorio y sin una defensa estratégica en los planes de desarrollo del agua, del suelo y del subsuelo, de la biodiversidad y de todos los elementos naturales que sustentan la vida y la cultura propia de los pueblos.

INTERCULTURALIDAD Y DESARROLLO ENDÓGENO: Es un modelo de desarrollo propio que busca satisfacer las necesidades de una población local partiendo de sus potencialidades ecológicas, culturales, sociales y políticas; dichas potencialidades son administradas de manera racional, integrada y sostenible atendiendo a sus especificidades socio culturales. Se construye como su nombre lo indica, de adentro hacia afuera.

ECO-ETNODESARROLLO: Se trata de un desarrollo integral, endógeno, sostenible y específico de un determinado pueblo en armonía con su ecosistema para preservar la vida y la cultura propia, así como la supervivencia de los ecosistemas, dentro de los cambios, continuidades y transformaciones históricas operadas. Todo eco-etnodesarrollo requiere como punto de partida definir las líneas rectoras que orientarán los planes de su operatividad y definirán la sustentabilidad y especificidad.

IDENTIDAD: Es la huella digital, única, intransferible de una persona, de un grupo humano o de un pueblo específico.

IDENTIDAD E IDENTIDADES: Ha sido típico de cada colonizador de turno poner en duda la condición humana del colonizado, pasando por la negación de todas sus identidades. Se trate de su identidad propiamente humana, su identidad cultural (étnica o de un pueblo específico); identidad comunal y local, identidad personal, identidad regional, identidad nacional, identidad continental hasta la identidad planetaria en la unidad del género humano.

Se entiende por identidad humana de los pueblos indígenas el reconocimiento de los mismos como parte indiscutible de la unidad del género humano, sin detrimento de sus diversidades lingüístico - culturales y demás atributos étnicos específicos:

La conquista y colonización trató de negar la condición humana de los pueblos indígenas y demás pueblos sometidos bajo diversas degradaciones:

"No son gente"
"No tienen alma"
"Son "primitivos"
"Son salvajes"
"Son irracionales"
"Son bárbaros"´
"Son no civilizados"
"Son incivilizables"
"Civilizar es poblar de nuevo"

En definitiva, "no existen": nos vuelven invisibles, pudiendo llegar a permanecer tapados con una cortina de humo de conquista y sometimiento.

La reaparición de estos invisibles trae como consecuencia el inicio de revisiones a fondo de la cultura nacional que crean las condiciones propicias para la descolonización y revolución cultural como fundamento de la revolución política económica y social. Sin revolución cultural, no habrá revolución, ni socialismo del siglo XXI.

INDIO Y "NO INDIO": Enfoque colonialista y auto-colonizador, es esa falsa oposición entre nuestros pueblos que pretende negar el ancestro indígena de los pueblos criollos y afrodescendientes y que bloquea la empatía y relación de identidad de los pueblos indígenas con los demás pueblos indio-descendientes.

Esta peligrosa ideología, aparentemente "indio-centrista" (pero en fondo hispano-centrista) es una supervivencia de la sociedad de castas de la colonia, que busca mantener hasta hoy el bloqueo cultural de unos pueblos con otros para presentar una aparente uniculturalidad de la sociedad criolla, asimilando o expulsando a los pueblos indígenas y afrodescendientes del contexto de la venezolanidad y de lo latinoamericano-caribeño y desarraigando al propio criollo para convertirlo en una especie de "Mestizo Don Naiden". De allí que lo criollo quede reducido a simples "mezclas de razas" y "sincretismos" culturales para negar la personalidad específica de cada pueblo, el carácter plural y multiétnico de nuestras nacionalidades. Este raquítico "crisol" de razas o "híbrido" de lo criollo, le permite a la cultura dominante de la mundialidad actual degradar nuestras herencias y presencias indígenas, afroamericanas e hispánicas, para someternos a un proceso simultáneo de desindianización progresiva, desafricanización y deshispanización para arribar a una empobrecida y empobrecedora ideología de la llamada "cultura mestiza". La llamada cultura criolla ocupa un lugar intermedio en la escala de la dominación cultural transnacional, en alianza con las oligarquías desnacionalizadas y pseudoglobalizadas.

Tal fragmentación cultural en base a una falsa unidad sin ningún asidero concreto termina entroncando con los tres grandes proyectos de la dominación histórica: el hispanocentrismo de la cultura única mestiza, (mezcla delirante de razas, pueblos y culturas) la ideología de los pueblos nuevos (que no somos ya ni indios, ni africanos, ni hispánicos) y la ideología anglonorteamericana de los pueblos transplantados de inmigración europea como Estados Unidos y Canadá, (con la carga racista y etnogenocida de "civilizar es poblar de nuevo", como el caso del exterminio en la conquista del oeste).

De tal forma que esta arbitraría clasificación de nuestros pueblos entre "indios y no indios" sólo podría tener cabida en pueblos transplantados de inmigración europea como Estados Unidos y Canadá.

Desde los primeros días de la colonia se presentó ideológicamente al indomestizo y al criollo afrodescendiente como el enemigo antagónico en forma genérica de los pueblos y comunidades indígenas que sobrevivían a la anexión colonial, olvidando por ejemplo que la sociedad de castas tenía mecanismos de incorporación y compra de las elites indígenas, de las elites criollas, afrodescendientes y de los blancos de orilla al proyecto colonial, para convertirlos en verdugos de sus propios pueblos, lo cual pone en evidencia la arbitrariedad de una generalización del criollo indohispánico o del criollo afrodescendiente como antagónico con los pueblos y comunidades indígenas. La clave de los antagonismos sociales está en la formación de elites y en la estratificación interna de las castas, lo que persiste hasta hoy en la clásica división de la sociedad venezolana e iberoamericana entre "indios y no indios". Olvidando además que los pueblos euroamericanos de nuestro contexto histórico cultural son radicalmente distintos a los pueblos euroamericanos de los países transplantados del norte. Por eso y otras razones resulta insostenible esta ideología de un falso "apartheid criollo" sobre los pueblos indígenas y afrodescendientes, lo que permite manipular lo criollo como oprimido y opresor al mismo tiempo, como colonizado- pseudocolonizador para transformarlo en su propia caricatura (regresión autocolonizadora). Frente estas pretensiones ideológicas surgió el indo-americanismo y el afro-americanismo, que progresivamente se han querido sustituir con el hispano-americanismo, el ibero-americanismo y el latino-americanismo, tomados en forma unilateral para ocultar nuestra diversidad cultural.

BLOQUEO CULTURAL: Conjunto de procesos y actitudes que se proponen una segregación cultural encubierta y la desintegración interna de cada etnia o pueblo, viendo a los pueblos diferentes a Occidente como especie de "fronteras culturales" opuestas al "progreso" y a la llamada "civilización". Todo esto se hace con el pretexto ideológico de "integración a la vida nacional". Y que tiene como fin último la destrucción cultural y la negación radical de esos pueblos, definiendo las nacionalidades en antagonismo étnico con el aborigen.

SINCRETISMO CULTURAL: Modalidad de bloqueo cultural y técnica de la aculturación que pretende manipular lo que los mitos indígenas y afroamericanos tienen en común con los mitos griegos, romanos y semítico-cristianos en detrimento de sus especificidades étnicas culturales, lingüísticas y religiosas, con la finalidad de irlos "asimilando" progresivamente a la matriz ideológica de la dominación occidental. El objetivo final es el de negar la identidad distintiva del pueblo y la cultura dominada. Lo que permite la negación de la personalidad de un pueblo o cultura es la idea manipuladora de "revoltillo cultural", "mezcolanza indefinida", "crisol de culturas" para convertirnos en un injerto de morrocoy con guacharaca o de cachicamo con lapa. En síntesis, en una cultura de "bichos raros".

ASIMILACIÓN CULTURAL: Desarticulación y desintegración progresiva del pueblo y cultura dominada en provecho del pueblo y de la cultura dominante.

COMPROMISO ORGÁNICO CON LOS PUEBLOS Y COMUNIDADES: Es el compromiso y entrega por toda una vida por la causa de los pueblos y comunidades. Sin este nivel de compromiso orgánico no es posible la construcción de un proyecto histórico bolivariano de naturaleza intercultural, multisocietario y de largo alcance histórico.

PUEBLOS Y COMUNIDADES INDÍGENAS: (ver Cap. VIII de la CRBV) Nótese que la Constitución Bolivariana, habla de pueblos y comunidades indígenas y no solamente de comunidades. Tampoco son "tribus", "hordas" o simples "grupos" étnicos. Cuando utilizamos adecuadamente la palabra etnia, la utilizamos como sinónimo de pueblo. La Constitución Bolivariana utiliza la palabra pueblo en el mismo sentido que le asigna el Convenio 169 de la OIT y no en el que le concede el derecho internacional. El uso de la palabra pueblo se usa en correspondencia con la integridad territorial y la soberanía nacional.

COMUNIDAD INDÍGENA: Base organizativa insustituible de cada pueblo indígena de carácter dinámico y complejo que rige la organización económica, social y política. Referencia que alude una estrategia específica de ocupación del territorio mediante un patrón de asentamiento, que puede ser sedentario, itinerante o semi-itinerante según sus necesidades. Este carácter itinerante o semi-itinerante es procesado falsamente como "nomadismo", olvidando que cada desplazamiento dentro del territorio es parte de la estrategia de adaptación y conservación del medio dentro de su proyecto civilizatorio propio. Véase por ejemplo los conucos itinerantes o semi itinerantes que van en función de la capacidad auto-reproductora de la tierra utilizada en ecosistemas muy frágiles como los de Guayana y Amazonas.

PUEBLOS Y CULTURAS DE TRADICIÓN ORAL: "Los indígenas que el europeo encuentra en América en 1492, no venían de un vacío cultural. Tenían una cultura.", reconocía el mismo Arturo Uslar Pietri en el V Centenario (1992); esto a pesar de la carga ideológica de la ilustración en la formación de este intelectual venezolano.

Los pueblos y culturas de tradición oral no proceden de la oscuridad cultural como lo ha pretendido el racismo de la ilustración europea, transmitiéndole este craso error a nuestros intelectuales, educadores y políticos de hoy. Está comprobado que los pueblos y culturas de tradición oral son portadores de complejas e integradas formas de conocer, religadas a prácticas cotidianas y extraordinarias dentro del perfil civilizatorio específico de cada pueblo.

ALFABETIZACIÓN INTERCULTURAL: Proceso educativo integral que complementa y no antagoniza culturas orales y culturas escritas en el marco de un diálogo de civilizaciones e intercambio cultural.

Los proyectos de alfabetización de la Misión Robinson en las zonas indígenas, afro-venezolanas, campesinas y urbanas deben ser de naturaleza intercultural o se transformarán en formas de colonialismo interno.

COLONIALISMO INTERNO: Formas de autocolonización y de bloqueo cultural de una clase dominante contra sus mismos pueblos para satisfacer enclaves de desarrollo exógenos y contrarios al sostenimiento ecológico y cultural. Por lo general entre los antecedentes históricos de una conquista interna está la entrega de esos territorios a enclaves misionales extranjeros como espurios sustitutos del estado nacional (véase por ejemplo lo que ocurrió durante 60 años con las Misiones Nuevas Tribus a partir del 1.946).

CONQUISTA INTERNA: Formas de control político militar de los pueblos y culturas de un país a los que se supone extraños o sospechosos para la fundamentación y desarrollo posterior de la nacionalidad. Por lo general estas actitudes se encubren como políticas que tienen lugar para completar la fase inicial de ocupación del territorio, desconociendo la presencia del aborigen como sujeto legítimo de esos territorios. Se clasifican esos territorios como "espacios vacíos" o "poco poblados", ejerciéndose un racismo radical que ignora a los sujetos del territorio en cuestión y la relación de origen de la clase dominante con los pueblos indígenas.

Durante el primer gobierno de Rafael Caldera, la llamada Conquista del Sur planteada desde Codesur fue emparentada por muchos con la conquista del oeste norteamericano. Y presentándose este parentesco como un acierto y virtud de esa política gubernamental propiciadora del eco-etno-genocidio. En el marco del V Centenario de la conquista de América el Dr Caldera se proponía reformar más de 100 artículos de la Constitución sin Constituyente y desde cuya "reforma" (o nueva Constitución), se eliminaba el régimen de excepción previsto en el art. 77 de la Constitución del 61, barriendo los pocos derechos de los pueblos indígenas en esa Carta Magna. En aquellas circunstancias surgió desde la cárcel de Yare el primer manifiesto de los Comandantes del 4 de febrero demandando los derechos originarios, históricos y específicos de los pueblos indígenas y cuyo conjunto de firmas lo encabezaba el Presidente Chávez (agosto de 1992). De esta forma queda claro que la concepción de los pueblos y comunidades indígenas de la V República, se diferencia radicalmente de todas las Constituciones Nacionales anteriores. Y con mayor razón de la llamada "Conquista del Sur".

La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela hoy no reduce la cuestión indígena a un exclusivo problema de geopolítica de fronteras o de seguridad de Estado, sino que reconoce unos derechos originarios, históricos y específicos de los pueblos indígenas y maneja una concepción integral de la seguridad y de la soberanía nacional, estableciendo la corresponsabilidad de todos los venezolanos y replanteando el papel de las fuerzas armadas en el desarrollo nacional dentro de una visión integral eco-humanista.

MANIPULACIÓN POLÍTICA DE LA DEMOGRAFÍA DE LA ETNICIDAD: Estrategia política de un Estado Nacional o de un Estado extranjero para convertir a un pueblo nativo en una minoría étnica insignificante en su propio territorio. Así lo han hecho los españoles en Canarias, los gringos en Filipinas y en Puerto Rico. Se trata de poder manipular mejor el desarraigo de poblaciones sin sentido del territorio, de la historia y de la cultura propia. También lo hicieron en los Emiratos Árabes, pequeños países petroleros donde convirtieron a los nativos en minorías étnicas insignificantes en su propio territorio con la complicidad de la clase dominante, lo cual le permitía a Occidente apoderarse del petróleo y debilitar la OPEP. Esta política del imperio, no es distinta de lo que se piensa hacer con el Estado Zulia o con la región de Santa Cruz en Bolivia.

MANIPULACIÓN ESTADÍSTICA DE LA ETNICIDAD: Manejo interesado para desconocer las cifras reales de los pueblos y comunidades nativas con la finalidad de manipular su carácter de minoría, desatender las demandas de esas poblaciones y luego ocultar las formas de etnocidio o de genocidio. La manipulación estadística de la etnicidad se viene practicando desde los primeros días de la conquista. Fray Bartolomé de Las Casas calculó –contra la opinión dominante- en más de 20.000.000 el despoblamiento de las Antillas y las costas de tierra firme antes de culminar la primera mitad del siglo XVI.

EDUCACIÓN PERMANENTE: Marco globalizador, constituido por el aprendizaje formal e informal, que se propone la adquisición y fomento de la instrucción para alcanzar el máximo desarrollo posible en las diferentes etapas y sectores de la vida. Implica tanto el desarrollo social como personal (Teresa Aguado).

PEDAGOGÍA: Palabra de origen griego. De paidos, niño y ago, conduzco, guío. Guía o conducción del niño. Se denominaban pedagogos en Grecia a los llamados esclavos cultos o distinguidos o los libertos que tenían la misión de cuidar niños y llevarlos a la palestra. Luego el nombre de pedagogos se extendió a todos los libertos que ellos consideraban cultos. Recientemente el Ministro de Educación Aristóbulo Isturiz, hablaba del origen esclavo del maestro de escuela, para apuntalar la conciencia étnica y de clase. Pero los antecedentes más remotos de todos estos pedagogos y formas de pedagogía están en lo que pudiéramos hoy llamar desde la interculturalidad, pedagogía de los pueblos. Por tanto la pedagogía, en sentido amplio, es anterior a Grecia y común a todos los pueblos del planeta. Incluso, históricamente anterior a la división de la sociedad en clases.

PEDAGOGÍA DE LOS PUEBLOS: Recursos, habilidades, artes y técnicas de un determinado pueblo para transmitir de la forma más práctica, didáctica y adecuada su herencia cultural a sus descendientes, de generación en generación, sea por la vía oral, escrita o por ambas vías. Los pueblos dominados hacen uso, desde la resistencia, de su propia pedagogía para perpetuar su idioma y cultura propia.

La pedagogía de los pueblos se diferencia de la pedagogía de una clase dominante que impone a la mayoría o a otro pueblo diferente, pero dominado, su propia visión del mundo agudizando su punto de vista de clase y de etnia dominante. Es por eso importante revisar cada pedagogía a la luz de su filosofía política, la coyuntura histórica, el espacio cultural y educativo propio y el espacio cultural y educativo del pueblo y de la cultura en expansión. La pedagogía de los pueblos asume la educación como continuo humano, superando los paidocentrismos, que consideraban al niño como el centro de la educación. Comprende la vida en su totalidad y en toda su duración.

PEDAGOGÍA INTERCULTURAL: Proceso de mediaciones, artes, técnicas y procedimientos que permite educar política y socialmente a los pueblos, comunidades y grupos diferentes en la equidad intercultural, generando relaciones de respeto, equidad y reconocimiento tácito de las diferencias linguísticas y culturales en las relaciones de convivencia pacífica, en la unidad del género humano y de todo lo viviente. La búsqueda del consenso opera de abajo hacia arriba, construyendo pequeños espacios básicos e intermedios para alcanzar en su operatividad unidades mayores de integración, sin detrimento de las distintas instancias en las que se desenvuelven las diversidades.

La pedagogía intercultural será de gran utilidad como política de Estado para la construcción de un mundo multipolar y gestar un nuevo equilibrio del universo.

VISIÓN INTERCULTURAL DE LAS CIENCIAS Y TECNOLOGÍAS: Actitud reflexiva desde el compromiso orgánico con los pueblos y comunidades para restablecer los diferentes modelos científicos y tecnológicos en el contexto global de la vida, de todo lo viviente y de las distintas socio-diversidades. Esto implica el reconocimiento del modelo de ciencia de cada pueblo, tomado en sentido global como la perspectiva estratégica para prever y organizar el futuro garantizando a las nuevas generaciones el derecho a un ambiente sano duradero y sostenible. Se impone la necesidad de un diálogo de civilizaciones que permita evaluar equitativamente los aportes de los pueblos y culturas portadores de ciencias y tecnologías intensivas y las limitaciones actuales de las ciencias y tecnologías expansivas de Occidente. Del mismo modo, la adecuación de ciertas tecnologías de punta a nuestros modelos de desarrollo endógeno, sin desechar en forma alguna los aportes de ayer y de hoy de los modelos de ciencias y tecnologías intensivas.

Es conveniente que la Misión Ciencia estudie y revalorice el complejo estatuto epistemológico de las ciencias y tecnologías intensivas de los pueblos milenarios, lo cual sólo será posible desde una visión multilineal de la historia, de las sociedades, del conocimiento y particularmente de las ciencias y tecnologías.

ORIENTACIÓN INTERCULTURAL DE LOS SISTEMAS DE SALUD: Proceso complementario entre los sistemas de salud tradicional de un pueblo o cultura y los aportes de la medicina occidental para arribar a enfoques de salud integrales, orientados desde la cosmovisión del pueblo originario. Esto con la finalidad de proporcionar una prevención y terapéutica adecuada que permita la plena realización humana en sintonía con la cultura propia y los ecosistemas en los cuales se desenvuelven sus modos de vida.

La imposición unilateral de la medicina occidental, avergonzando o suprimiendo de hecho del libre ejercicio de la etnomedicina, se considera una forma de genocidio indirecto, sobre todo, cuando al no poder garantizar la continuidad de la medicina occidental, se deja a ese pueblo sin una y sin la otra medicina, debido a la crisis estructural de los servicios públicos en las sociedades pseudo-occidentalizadas.

DERECHO DE LOS PUEBLOS: Reivindicación de las formas de derecho colectivo o derechos sociales frente a la individualización neoliberal en el marco de la dominación occidental. Derecho colectivo específico de cada pueblo de tradición oral, que busca reivindicarse frente al individualismo de la Declaración Universal de los derechos del hombre y del ciudadano.

DERECHO INTERCULTURAL: Intercambio cultural entre el derecho de los distintos pueblos del planeta y las distintas formas del derecho, occidentales y no occidentales. El derecho intercultural no antagoniza derecho oral con el derecho escrito, estableciéndose una relación de complementariedad.
Superación progresiva del antropocentrismo del derecho occidental y el consecuente individualismo, así como su europocentrismo.

Dentro de la dinámica del diálogo del derecho intercultural se antepone la justicia al derecho, se antepone el diálogo intercultural al formalismo jurídico y particularmente, el conocimiento específico de la sociedad de tradición oral frente a cualquier tentativa unilateral y mecánica de aplicación del derecho occidental frente a una realidad histórica y socioculturalmente desconocida.

El formalismo jurídico del derecho occidental, grecorromano y semítico cristiano es un fuerte obstáculo para asumir el derecho intercultural y la dinámica de los procesos de cambio, particularmente en el contexto de la revolución bolivariana.

Lo que justifica el acercamiento en última instancia al derecho intercultural por parte del derecho occidental, es la misma utopía del derecho occidental: el cual busca que algún día el derecho escrito se confunda con la costumbre, vale decir, con lo vivencial. Por tanto el derecho intercultural establece una relación permanente entre derecho oral y derecho escrito. Nótese que la sabiduría popular afirma que "La costumbre se hace ley".

AUTORES
Ministerio de Educación y Deportes
Dirección Nacional de Educación Indígena
Zona Educativa del Estado Amazonas
División Académica
Distritos Escolares
Coordinación de Educación Rural e Indígena
Coordinación de Educación Intercultural Bilingüe
Proyecto Intercultural Guaicaipuro